海岸线文学

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第十三章 修行没那么玄（第3页）

禅宗史上曾有位峨山禅师，他不仅禅法了得，而且善于随机应变。有一天，有个信徒看到已经非常老迈的峨山禅师在庭院里整理自己的被单，累得气喘吁吁，赶紧上前问道："您不是大名鼎鼎的峨山禅师吗？您德高望重，年纪又这么大了，还有那么多的弟子，这些杂事还用您亲自动手吗？"

峨山禅师微笑着反问道："我年纪是大了，但老年人不做些杂事，还能做什么呢？"

信徒说："老年人可以修行、打坐呀！那样可要轻松多了。"

峨山禅师露出不满的神色，反问道："你以为只有念经打坐才叫修行吗？那佛祖当年为弟子穿针、为弟子煎药又算什么呢？做杂事也是修行啊！"

普通人对修行的认识的最大误区之一，就是把做事与修行分开，其实，上面的故事以及黄粟禅师开田、种菜，沩山禅师合酱、采茶，石霜禅师磨麦、筛米，临济禅师栽松、锄地，雪峰禅师砍柴、担水，还有仰山的牧牛、洞山的果园等等，都在说明，修行在生活中，生活才是修行。

有人以为修行，不但要摒绝尘缘，甚至工作也不必去做，认为只要打坐念经就可以了。其实不做工作，离开生活，哪里还有修行呢？不在具体生活中去实践，哪里还能悟呢？有些人所谓的修行，可能是为自己的懒惰找借口。

修行甚至存在于吃饭、睡觉中。曾有人问一个禅师："什么是修行？"禅师说："很简单，饿了就吃饭，困了就睡觉。"那人脸上露出不屑的神情，说："世上有谁不是饿了吃饭、困了睡觉？难道说世人都像您一样，是在修行吗？"禅师说："你只知其一不知其二，两者实际上不一样。"那人问："怎么个不一样法？"禅师说："他们吃饭时百般挑拣，睡觉时辗转反侧，怎么可能跟我一样。"

你是怎样吃饭、睡觉的呢？先把这两件事情做好，再谈修行。

5．知道还要做到

唐代的道林禅师是个异僧，他既不像普通僧众那样住在寺庙里，也不在懒残和尚等人一样隐居在山洞里，而是在杭州附近山中一株大松树上搭了个鸟窝似的"棚子"，因此时人都称他为"鸟窠禅师"。

有一次，大文豪白居易任职杭州太守时，前往拜访鸟窠禅师，见他端坐在窠边，就说："禅师住在树上，太危险了!"

禅师却说："太守!你的处境岂不是更危险!"

白居易不以为然，说："我是当朝要员，有什么危险呢?"

禅师说："薪火相交，纵性不停，怎么能说不危险呢?"意思是说官场浮沉，勾心斗角，危险就在眼前。

白居易似有所领，于是转了个话题，又问："请问禅师，什么是佛法大意呢?"

禅师说："诸恶莫作，诸善奉行!"

白居易本以为禅师会开示自己深奥的佛理，没想到是如此平常的话，感到很失望，说："这是三岁小孩儿都知道的道理啊!"

禅师说："三岁小孩虽然都知道，但八十老翁却未必做得到。"

许多事人人明白，却不动手。比如垃圾在地，人人生厌，却无人捡拾扔进果皮箱。比如公共汽车上，白发苍苍的老人站立一旁，肯让座的仍然是极少数有素质的人。

道理都很简单，只是说来容易做来难，世上眼高手低的人太多，世上会找理由的人更多。

人人都知道应该做个好人，但做一个好人真难！

我们也说过，修行没那么玄，修行就是多做好事，不做坏事，但做到这一点实在太难。

谁都知道"吸烟有害健康"，然而广大烟民还不是"宁舍一顿饭，不舍一袋烟"？最具讽刺意味的是，有一次本人居然为了写一篇有关戒烟的文章，抽了两包红塔山!

谁都知道酒大伤身，酒多误事，因为喝美了结果把事情办砸了的人到处都是。我的一位老乡就曾说过一段颇有感触的话：我想这人还不如一个酒瓶--一瓶酒放在里面，老老实实，但放在人肚子里，人就不老实了！

谁都知道骂人不好，但包括小学生在内的很多人每天都在骂着各类国骂。在有些地方，一定程度上的骂人居然成了亲密的表现。咄咄怪事！

难道说，我们不知道自己做的一些事情不对吗？

他们、我们都知道，只是大家做不到，大家都管不住自己，总是放纵自己去触碰那些一点儿都不该去碰的东西，碰上了又往往爱不释手。痛并快乐着，爱并担心着，正是很多放纵自己的人的内心写照。

而修行，说白了就是尽量远离那些不应该亲近的东西。一旦不慎沾染，也应做到知非即舍，迅速与其划清界限。

我们来看一则公案：

禅宗史上曾有位慧远禅师，他年轻时喜欢四处云游。有一次，他遇到一位嗜好吸烟的行人，两个人走了很长一段山路，然后坐在河边休息，行人给了慧远禅师一袋烟，慧远高兴地接受了。俩人一边抽烟，一边聊天，谈得十分投机，分手前行人又送给慧远了一根烟管和一些烟草。待行人走远，慧远突然想到："烟草这种东西令人十分舒服，肯定会干扰我的禅定，时间长了一定难以改掉，还是趁早戒掉为好。"于是他随手一挥，把烟管和烟草全部扔掉了。

几年后，慧远迷上了《易经》。那年冬天，天寒地冻，他写信给自己的老师要求给他寄一件棉衣，但是信寄出去很久，冬天已经过去，山上的雪都开始化了，棉衣还是没有寄来，送信的人也没有任何音信。慧远便现学现卖，用易经为自己卜了一卦，结果显示那封信并没有送到老师那里。但他猛然想到："易经占卜固然准确，但我如果沉迷此道，怎么能够全心全意地参禅呢？"从此以后，他再没接触过易经之术。

之后，慧远又一度迷上了书法。每天钻研，居然小有成就，有几个书法家也对他的书法赞不绝口。但一天夜里，慧远想到："我又偏离了自己的正道了。再这样下去，我可能成为一个书法家，但永远也成不了禅师。"于是他再次收束心性，一心参禅，远离一切和禅无关的东西，终成一代宗师。

无论是古时候，还是当今社会，生活中都充满了各种各样的诱惑，而且即使是像慧远这样的出家人，也难免沾染一二，沉迷其中。而我们与慧远的差别，只在于能否在发现自己偏离了目标时立即做到知非即舍。

在中国传统文化中，"知非"还是五十岁的代称。《淮南子》中有云："伯玉年五十，而有四十九年非。"意思是说，春秋时期卫国有个叫伯玉的人，他经常反省自己，到五十岁时，居然发现自己之前四十九年都生活在错误中，后世因而用"知非"代称五十岁。这个代称，明显比孔子的"知命之年"更高一个境界。

总之，修行就是知非即舍，就是远离一切你所知道的不好的东西。舍掉一分非，便是在修行的路上前进了一步；放纵一分坏，便埋下了一万个不幸的缘由。