海岸线文学

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第六章 庄子解道（第3页）

庄子说，道可以领会、顿悟、感觉，但不可用语言形容、描绘、说明。

也就是说，道可意会，难以言传，可以神会，不可口授。

庄子说：“了解道容易，不去谈论却很困难。了解了道却不妄加谈论，这是通往自然的境界；了解了道却信口谈论，这是走向人为的尘世。古时候的人，体察自然而不追求人为。”

庄子说，大道看上去没有形体，听起来没有声音，对于人们所谈论的道，称它是昏昧而又晦暗，而可以用来加以谈论的道，实际上并不是真正的道。

“道不可能听到，听到的就不是道；道不可能看见，看见了就不是道；道不可以言传，言传的就不是道。要懂得有形之物之所以具有形体正是因为产生于无形的道啊！因此大道不可以称述。”

“有人询问大道便随口回答的，乃是不知晓道。就是询问大道的人，也不曾了解过道。道无可询问，问了也无从回答。无可询问却一定要问，这是在询问空洞无形的东西；无从回答却勉强回答，这是说对大道并无了解。内心无所得却期望回答空洞无形的提问，像这样的人，对外不能观察广阔的宇宙，对内不能了解自身的本原，所以不能越过那高远的昆仑，也不能遨游于清虚宁寂的太虚之境。”

有一个人叫知，他向北游历来到玄水岸边，登上名叫隐弅的山丘，正巧在那里遇上了无为谓。知对无为谓说：“我想向你请教一些问题：怎样思索、怎样考虑才能懂得道？怎样居处、怎样行事才符合于道？依从什么、采用什么方法才能获得道？”问了好几次无为谓都不回答，不是不回答，而是不知道回答。

知从无为谓那里得不到解答，便返回到白水的南岸，登上名叫狐阕的山丘，在那里见到了狂屈。知把先前的问话向狂屈提出请教，狂屈说：“唉，我知道怎样回答这些问题，我将告诉给你，可是心中正想说话却又忘记了那些想说的话”。

知从狂屈那里也没有得到解答，便转回到黄帝的住所，见到黄帝向他再问。黄帝说：“没有思索、没有考虑方才能够懂得道，没有安处、没有行动方才能够符合于道，没有依从、没有方法方才能够获得道。”

知于是问黄帝：“我和你知道这些道理，无为谓和狂屈不知道这些道理，那么，谁是正确的呢？”

黄帝说：“那无为谓是真正正确的，狂屈接近于正确；我和你则始终未能接近于道。知道的人不说，说的人不知道，所以圣人施行的是不用言传的教育。道不可能靠言传来获得，德不可能靠谈话来达到。没有偏爱是可以有所作为的，讲求道义是可以亏损残缺的，而礼仪的推行只是相互虚伪欺诈。所以说，‘失去了道而后能获得德，失去了德而后能获得仁，失去了仁而后能获得义，失去了义而后能获得礼。礼，乃是道的伪饰、乱的祸首’。所以说，‘体察道的人每天都得清除伪饰，清除而又再清除以至达到无为的境界，达到无所作为的境界也就没有什么可以作为的了。’如今你已对外物有所作为，想要再返回根本，不是很困难吗！假如容易改变而回归根本，恐怕只有是得道的人啊！

“生是死的同类，死是生的开始，谁能知道它们的端绪！人的诞生，是气的聚合，气的聚合形成生命，气的离散便是死亡。如果死与生是同类相属的，那么对于死亡我又忧患什么呢？所以，万物说到底是同一的。这样，把那些所谓美好的东西看作是神奇，把那些所谓讨厌的东西看作是臭腐，而臭腐的东西可以再转化为神奇，神奇的东西可以再转化为臭腐。所以说，‘整个天下只不过同是气罢了’。圣人也因此看重万物同一的特点。”

知又对黄帝说：“我问无为谓，无为谓不回答我，不是不回答我，是不知道回答我。我问狂屈，狂屈内心里正想告诉我却没有告诉我，不是不告诉我，是心里正想告诉我又忘掉了怎样告诉我。现在我想再次请教你，你懂得我所提出的问题，为什么又说回答了我便不是接近于道呢？”黄帝说：“无为谓他是真正了解大道的，因为他什么也不知道；狂屈他是接近于道的，因为他忘记了；我和你终究不能接近于道，因为我们什么都知道。”

狂屈听说了这件事，认为黄帝的话是最了解道的谈论。

庄子认为“道”不是有形体的具体存在的物，它既是宇宙的整体性，又是万物的根源性的抽象物，所以就不能像具体事物那样，可以用感官去感知；也不能像存在于具体事物内部的物理那样，可以用言语来表述或分析，即不能用思辨的方法来认识。

庄子认为“道不可言”是指无限的世界不可以用有限的语言来表达。他说：“可以用语言来表达的是事物的粗大方面；可以用心意来领会的，是事物的精微方面；至于不能用语言来谈论，用心意来领会的，则是用精粗都不能体现的事物（道）了。”因为“道”是不可闻见，不可言传的，所以语言对表达“道”是无能为力的。

关于语言的根本缺陷，庄子多次说到。他认为，现实世界的语言是在自我中心（背景是物我分离）的生活情境中培育起来的，其典型特征就是表达一种确定意见。表达确定意见是从自己特定的立场出发，结果就是以己为是，以他人为非，并且用虚浮的辞藻来夸饰加深这种自我中心的是非。用庄子的话说叫作“师其成心”，“成心”就是偏好之心，人人都有他自己的偏好之心，而语言就是对成心的确定化的表达。在语言的世界里，人与人相互争辩无休无止，实质是捍卫某种偏私立场上的片面之见，结果形成纷乱的争嚷。物我分离的生活态度，师其“成心”的偏私立场，使人人都把一种暂时性的偶然的见解夸张为确定不疑的知识。语言就是这种确定态度的表达。

庄子说，言语犹如风吹的水波，传达言语定会有得有失。风吹波浪容易动荡，有了得失容易出现危难。所以愤怒发作没有别的什么缘由，就是因为言辞虚浮而又片面失当。

庄子对语言极不信任，这不只是对语言的表述能力不信任，而且是对语言的根本态度和作用不信任。语言实际上乃是使人类深陷于分裂境地的一个重要原因，语言的基础是“成心”，语言的确定性态度和夸饰能力又使“成心”更加偏执，因此语言的现实作用是助长了人生状态的分裂。庄子固深感人言本质上的嘈杂与无谓，曾提出人言与鸟音究竟有何区别的问题。

他说“说话辩论并不像是吹风。善辩的人辩论纷纭，他们所说的话也不曾有过定论。果真说了些什么吗？还是不曾说过些什么呢？他们都认为自己的言谈不同于雏鸟的鸣叫，真有区别，还是没有什么区别呢？

大道是怎么隐匿起来而有了真和假呢？言论是怎么隐匿起来而有了是与非呢？大道怎么会出现而又不复存在？言论又怎么存在而又不宜认可？大道被小小的成功所隐蔽，言论被浮华的词藻所掩盖。所以就有了儒家和墨家的是非之辩，肯定对方所否定的东西而否定对方所肯定的东西。想要肯定对方所否定的东西而非难对方所肯定的东西，那么不如用事物的本然去加以观察而求得明鉴。

体悟大道的人就不会去议论，议论的人就没有真正体悟大道。显明昭露地寻找不会真正有所体察，宏辞巧辩不如闭口不言。道不可能通过传言而听到，希望传闻不如塞耳不听，这就称作是真正懂得了玄妙之道。

禅道也不重言传，重神会。

香严本是百丈门下的弟子，他虽然博通经典，但始终没有契悟禅道。百丈死后，他便到百丈的大弟子沩山灵佑处。

沩山对他说：“你在先师百丈处，听说是问一答十，问十答百，这是因为你聪明伶俐。不过你用这种方法学禅，还是依赖理智与概念的把握。你能不能把生死大事的根本，也就是父母没有生你之前的根本说给我听听？”这话问得香严茫然不知所措，便把平时看过的书翻遍，也还是找不到答案，深感画饼毕竟不能充饥，于是恳求师父为其说破。

沩山说：“如果我现在替你解说，将来你一定会骂我。就算我说了，我所说的还是我的，绝对不会变成你的。”

香严一气之下，发誓说：“这辈子我再也不学佛法了，还不如做个到处化缘乞食的和尚。”

于是，他到处云游。

一次，他暂住到慧忠国师的遗址古寺里……。他正在除草时，偶然抛一块瓦砾，击中了竹子，清脆的一声响，撞击着香严的心，终使得香严顿然大悟。于是，他回到住处，沐浴焚香，朝着师父的方向跪拜：“师父，大慈大悲，你对我的恩情胜过父母，如果你当时为我说破，哪有今天的顿悟呢！”

大道之所以称为‘道’，只不过是借用了‘道’的名称。‘或使’和‘莫为’的主张，各自偏执于事物的一隅，怎么能称述于大道呢？言语圆满周全，那么整天说话也能符合于道；言语不能圆满周全，那么整天说话也都滞碍于物。道是阐释万物的最高原理，言语和缄默都不足以称述；既不说话也不缄默，评议有极限而大道却是没有极限的。

道是超越无限的，不可能用有限的语言去解说。体道者不能把任何既有的理解凝固为最终的真理，当然也不能用确定不疑的态度来言说既有的理解，因此无言比准确的言说更接近道。口授的道，只提供得到道的方向、路径；语言只能说出道的模糊轮廓，犹如蝉蜕与蝉，影子与人，酒糟与酒。要想得道，做事合乎道，最重要的是要去做，在实践中领悟。

自然的本义

自然本是道家首创的独特概念，早期的古代典籍，大多没有提到自然一词。自然最先出现在《老子》中，战国中期以后使用渐多。自然一词的意义常被误解。最常见的误解是把自然当作自然界，这是把自然的现代意义当作了古代意义。自然的本文就是自己如此。“自”就是“自己”，“然”就是“如此”。“自然”的原始意义就是自然而然，没有外力人强制作用，没有突然的改变。把自然当作自然界，则老子所说“道法自然”就成了最早的生态保护的理论，然而这并不符合自然一词的古义，这样解释自然一词，貌似提高、实则限制和贬低了老子哲学的现代意义。老子对大自然的尊重，主要体现在“人法地，地法天”的陈述之中，而不是“道法自然”一句。在先秦时期，代表大自然的词汇主要就是天、地、万物。以自然指代自然界是很晚的事。

谁是体察大道的人

夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎！弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也，贵在于我而不失于变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心！已为道者解乎此。

普天之下，莫不是万物共同生息的环境。获得这共同生活的环境而又混同其间，那么人的四肢以及众多的躯体都将最终变成尘垢，而死亡、生存终结、开始也将像昼夜更替一样没有什么力量能够扰乱它，更何况去介意那些得失祸福呢！舍弃得失祸福之类附属于己的东西就像丢弃泥土一样，懂得自身远比这些附属于自己的东西更为珍贵，珍贵在于我自身而不因外在变化而丧失。况且宇宙间的千变万化从来就没有过终极，怎么值得使内心忧患！已经体察大道的人便能通晓这个道理。

——《田子方》

天地具有伟大的美但却无法用言语表达，四时运行具有显明的规律但却无法加以评议，万物的变化具有现成的定规但却用不着加以谈论。圣哲的人，探究天地伟大的美而通晓万物生长的道理，所以“至人”顺应自然无所作为，“大圣”也不会妄加行动，这是说对于天地作了深入细致的观察。