海岸线文学

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第六章 庄子解道（第2页）

——《知北游》

道在哪里呢？庄子和东郭子有一段问答。

一次，东郭子向庄子请教说：“人们所说的道，究竟存在于什么地方呢？”

庄子说：“大道无所不在。”

东郭子曰：“必定得指出具体存在的地方才行。”

庄子说：“在蝼蚁之中。”

东郭子说：“怎么处在这样低下卑微的地方？”

庄子说：“在稻田的稗草里。”

东郭子说：“怎么越发低下了呢？”

庄子说：“在瓦块砖头中。”

东郭子说：“怎么越来越低下呢？”

庄子说：“在大小便里。”东郭子听了后不再吭声。

庄子说：“先生的提问，本来就没有触及道的本质，一个名叫获的管理市场的官吏向屠夫询问猪的肥瘦，踩踏猪腿的部位越是往下就越能探知肥瘦的真实情况。你不要只是在某一事物里寻找道，万物没有什么东西可以逃离开它。‘至道’是这样，最伟大的言论也是这样。

“万物、言论和大道遍及各个角落，它们名称各异而实质却是相同，它们的意旨是归于同一的。让我们一道游历于什么也没有的地方，用混同合一的观点来加以讨论，宇宙万物的变化是没有穷尽的啊！我们再顺应变化无为而处吧！恬淡而又寂静啊！广漠而又清虚啊！调谐而又安闲啊！我的心思早已虚空宁寂，不会前往何处也不知道应该去到哪里，离去以后随即归来也从不知道停留的所在，我已在人世来来往往却并不了解哪里是最后的归宿；放纵我的思想遨游在虚旷的境域，大智的人跟大道交融相契而从不了解它的终极。造就万物的道跟万物本身并无界域之分，而事物之间的界线，就是所谓具体事物的差异；没有差异的区别，也就是表面存在差异而实质并非有什么区别。人们所说的盈满、空虚、衰退、减损，认为是盈满或空虚而并非真正是盈满或空虚，认为是衰退或减损而并非真正是衰退或减损，认为是宗本或末节而并非真正是宗本或末节，认为是积聚或离散而并非真正是积聚或离散。”

在这里，庄子是以真正的平等的心来面对自然世界的，庄子努力打乱常识世界，的先验观念。庄子否定任何经验之物对它物的优先性，同时肯定任何经验之物从其自身来看皆有独特的价值。

庄子是专门研究“道”的大学问家。他说的道、钻研的道的和我们常人说的道有所不同，或者说，常人所说的道，在庄子那里充其量只是其大道的一个枝节。比如，人们说的为人之道，经商之道，为官之道，文章之道等等。

庄子认为，道是真实存在，可以验证的。这个验证就是作人成败，与作事的成败。作一个真的人，就合乎道，作事顺利，获得预想的效果，也就是合乎道。

比如得道，办事就成功；得道，就多朋友多帮助；得道，身心健康，益寿延年；得道，平凡人就成了有道德有才干的君子等等。因此，人们对可意会难言传的道，都在努力寻找它，并力图掌握它。

说为官之道，就是要好好去做官。要大公无私，为政清廉，奉公守法，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，礼贤下士，大义灭亲等等，这只是说法上的道，观念上的道。到实际中去，实现好官之道则远比这繁复得多。最难办的是人事，最曲折的是人情，自己还有私情。

作官之道即在作人之道中。观念上的为官道理，与现实的国法、政令，每一个作官的都了解，但在实际中极少人作得好。人情左右礼法，私利压倒公正。于是，古往今来，作官者多，作好事少，庸官多，坏官多，好官少。也因此，得官道者少，失官道者多。说到就是在行为上，将为官的之道往背离道的路上推，或者得其皮毛，失其根本。

还比如文章之道。真正会写文章的人，根本不谈文章的写法、技巧这些所谓文章之道。

所以，鲁迅先生尖锐地讽刺有的大学教授，编写什么“小说作法”“文章写法教程”之类的东西。

凡是道，无论是什么方面的道，都是和生命感受结合着，在行动创造中自然体现的。“小说写作技法”“文章技巧”是能教会的吗?真正的文章之道，只在文章之中，只在文章写作实践之中。所以俗话说：“熟读唐诗三百首，不会吟诗也会吟”。从文章之中领会、体悟，才能得到真正的文章之道。

又如经商之道。大家就想到赚钱，想到一本万利。但眼里只有钱的人，未必能赚钱。

经商之道，先是为人之道。如果说，无商不奸，则为商必败。

商道即人道，就是要知人。先是要了解人们要什么，这是行情。第二是要了解货源。谁的手中有什么，怎样出他手入我手，又入他人手，这是人情与物情。经商求利是目的，经商是人事，又必先取信于人。这又为人之道。

知道这些并不难，做到这些却不容易。所以经商之道也在实践中一一其中有哲学的高深，更有用兵的奇谲。

道在实践中，道无所不在，道变化无穷。所以要做一个事业成功的人，一个大智大慧的人，一个一生吉祥如意的人，不能不领悟道。

道的特征

一、道的客观性。道是客观的，它是万物的本原。作为本原的道与自然是同一的，它就是自然，老子说，“道法自然”。“道之为物，惟恍惟忽，其中有物，其中有精”，“夷希微”三者混而为一，它是没有形状的形状，无物却有象。道是真正的混沌，混沌是客观存在的，它是无序的有序。“无”和“有”是道的别名，都是客观的。道创生了万物，而且养育万物，道对万物“生之畜之”。

二、道的普遍性。道是普遍存在的，“大道泛兮，其可左右”，道象泛滥的江河，到处流淌，上下左右，四面八方，都有道的存在。道无时不在，“自古及今，其名不去”，道是永恒存在的。道的普遍性决定了它的巨大的包容性和蕴含性。“道之在天下，犹川谷之于江海”，它把大江大海都能包容，可见它的普遍性与无限性。“上善若水”，“水几于道”。水是普遍存在的，当然道也是普遍存在的了。

三、道的循环往复。道的运动过程是周而复始，循环往复的。道永恒存在，运动不息，循环运行。“大曰逝，逝曰远，远曰反，”道从起点离开，越离越远，达到一定限度，又返回来。它“独立而不改，周行而不殆”，循环往复的运行，没有衰败的时候。总是从起点开始，最终又回到起点，形成一个园圈。这与太阳一天的视运动形成的园圈是很相似的，也与一个太阳年的周期类似，二者存在着同构性。东西南北的方位顺序与春夏秋冬的时间顺序相认同。空间联系着时间，时间联系着空间，时空是统一的。从时间可以认识空间，从空间可以认识时间。

四、道的对立统一。道是一个复杂矛盾的统一，最大的矛盾莫过于阴与阳的矛盾，这类似于黑格尔的肯定与否定的矛盾。“万物负阴而抱阳”，“一阴一阳谓之道”。阴与阳是道的功能和属性，而道是二者的统一。与此相联系的是“无”与“有”的矛盾，这二者是道的别名，道的化身。它们是相辅相成，相互转化的。没有“无”就没有“有”，没有“有”，就没有“无”。此外，还有一系列矛盾关系，诸如，难易、祸福、强弱、刚柔、美恶、善与不善等等。老子是中国历史上第一个辩证法大师。他的论述中，包含着丰富的辩证法思想。

五、道的无为。无为是道之子，是道的本性，道的体现。天道自然无为，道“无为而无不为”。它什么也不做，但是什么都做成了。天得到它，变得清朗，地得到它，变得宁静，无为的思想贯穿全篇。老子把道的自然无为，转化到人身上，要求人们象道那样自然无为。他指出“为无为，则无不治”。人们只要坚持无为的原则，什么事情都能办好。道虚。道虚是道的状态，它无形无象，无处不在，没有边际。它又无时不在，无始无终。它是最大的虚空，它产生出万物，是万物的宗主;装载着万物，永远也装不满。它的作用无穷无尽，道虚的作用就是无的作用。它能化解万物的矛盾，协调万物的关系，与万物混而为一。

道可意会不可言传

道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不当名。

道不可能听到，听到的就不是道；道不可能看见，看见了就不是道；道不可以言传，言传的就不是道。要懂得有形之物之所以具有形体正是因为产生于无形的道啊！因此大道不可以称述。

——《知北游》