海岸线文学

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第十三章 是一缕禅（第1页）

如是生活如是禅

什么是禅？这又是一个不好回答的问题。因为禅宗的最大特点，就是“不立文字，以心传心”。既如此，我们就不要勉强回答。且看故事：

唐代的马祖禅师，是继六祖慧能之后南禅一派最为风云的人物。经典上记载，马祖在悟道前，也是个“痴和尚”。他像当时的大多数不谙参禅真谛的人一样，每天坐在南岳衡山般若寺外一块大石头上禅定，用功至深，却一无所得。

般若寺的住持怀让禅师见到后，有心点化马祖，就趁他参禅时问：“你整日坐禅，为的是什么？”

马祖说：“当然是为了成佛。‘’

怀让听了，没说什么，而是随手捡起一块砖，在马祖盘坐的大石头上用力磨了起来。磨砖的声音非常刺耳，让马祖无法静下心来，又觉得好奇：“您磨砖干什么？”

怀让一边磨一边说：“我把它磨成镜子。‘’

“砖怎么能磨成镜子呢？”马祖更好奇了。

怀让扔掉砖，盯着马祖反问：“既然砖不能磨成镜子，坐禅又怎么能够成佛？”

道一心有所动，便请教道：“如何才能成佛？”

怀让开导说：“禅是坐不出来的，佛也是坐不出来的。参禅，不参生活；修佛，不修做人，都是白费力气。‘’

尽管我们无法对禅下一个准确的定义，但是每当提到禅，大家的头脑中都会浮现出这样一幅画面：一个僧人，盘腿坐在地上，微闭双目，敲着木鱼，念念有词……受此影响，很多人认为出家人就是一天到晚打坐、念经、敲木鱼，除此之外，啥也不做。其实，这种想法并没有错。因为在佛教传入中国之前，以及传入中国很长一段时间之后，生活上都是乞食于人，依靠信徒或帝王、大臣们供养，才得以维持生活。

但是从马祖开始，这种状况开始转变。马祖与他的得意弟子百丈禅师，对禅宗最大的贡献，就是身体力行地倡导”农禅“生活，说白了，就是做僧人，也要种田，尽量自给自足，而不能光靠信徒的布施与化缘。当代高僧净慧法师，则以此为基础，进一步倡导”生活禅“。

所谓”生活禅“，即将禅的精神、禅的智慧普遍地融入生活，在生活中实现禅的超越，体现禅的意境、禅的精神、禅的风采。毫无疑问，这是一种非常理想的生活方式。因此，包括我的一位朋友在内的很多人，尤其是都市人，都非常向往并做出切实的行动，努力追求有禅意的生活。

当然，向往是一回事，结果又是一回事。别人不敢说，我的那位朋友，非但没有活出禅的风釆，反倒因此平添了不少烦恼。有一天，朋友的爱人甚至跑去找到朋友学禅的老师大闹，让他”还给“自己一个从前的老公。原来，我这位朋友自从学习参禅之后，每天都要花很长的时间”做功课“，家事不做，孩子上学也不接不送，老婆下班回到家，辛辛苦苦做完了饭，他还不吃，要吃素食……如此，以往和谐的生活不再，禅意的生活没来，吵架的日子倒越来越多。

毫无疑问，这不是参禅的问题，而是具体到每个人如何参禅的问题。前者说过，即使是出家人，也应身体力行”农禅“生活，该念经了念经，该种田了种田。对于业余人士，更应明白，参禅也好，学佛

也好，都是为了更好的生活，而不是成为生活的负担。

参禅代替不了吃饭。对于身在红尘中的普通佛学爱好者，也即通常所说的”居士“来说，参禅首先要在生活中参、工作中参，其次要学会与家人一起参。但最重要的一点，是要尽到自己为人父、为人母，为人夫、为人妻的责任，先将家庭照料好，再参禅。只有这样，才能无挂碍地体会禅学之妙。否则，不仅自己烦恼，家人也跟着烦恼，连带着禅学在世人眼中也变得乌七八糟。

尤为重要的一点，我们不能像在前面故事中提到的马祖禅师一样，为参禅而参禅，搞形式主义。禅是什么？禅是不可捉摸的东西。参禅为了什么？为的是智慧--解决现实生活中遇到的实质问题的智慧。而智慧，更是不可捉摸的东西。这些，既不可能通过打坐、诵经之类的固定形式求得，也跟用多少功无关。禅这种东西，有点类似于文人的灵感，有时候打破脑袋也想不出来，但去外面走走，散散心，没准一下子就福至心灵。所以，我们完全没必要拘泥于形式。有时候，想得太多，做得太多，只会起反作用。

我们很久不曾提到的”静心“一词也是一样。表面看来，一本以”静心“为书名的书，肯定应该把”静心“尽可能地体现在全书的字里行间，其实不然。回顾前面各篇，在很多章节中，我们连提都没提”静心“，但哪一篇又不是在讲”静心“呢？

关于静心的具体实践也如此。真正的静心，并不等同于那种强自忍耐、刻意压制出来的心平气和，当然更不是指身体状态方面的安静。很多人的共同误区，就是以为静心必须安静下来。安静下来的未必是静心，或许是麻木、发呆，或一潭死水。真正的静心，是一种心情上的自在流转，智慧上的圆通无碍。

至于静心的方式，更是应该具体情况具体对待。比如，生活中有

些人遇到事情，会不由自主地在屋里踱来踱去，这属于明显坐不住的一类人，让他们静坐下来，心情只会更烦乱。但踱一会儿，没准就能想出办法。此外，他们的烦闷之气，多半也会在踱步的过程中得到发泄和缓解。所以，对这类人来说，遇到烦心事，到外面走走，远比坐在屋里更好。而对笔者来说，静心的方式既不是坐着，也不是踱步，而是躺在床上--睡上一觉，一切都会过去。

还有人认为，静心就是想办法让人摆脱情绪的困扰，以为没有情绪就是静心。其实又不然。正如同谁也没办法让狂风暴雨瞬间停止一样，一个人也很难做到让烦乱的心情瞬间平静下来。最好的做法是，顺其自然，慢慢放松，处理好情绪，在此基础上挖掘问题之所以产生的原因，能改进的就改进，能改变的就改变，不能改变的就接纳，着手当下，放眼未来，而不是注目于不良情绪本身。

2。人生处处皆道场

台湾著名作家林清玄讲过一个故事：台南某寺院里，一位年轻的妈妈正在拜佛，忽然她的儿子跑过来，说：“妈妈，我要吃雪糕。”妈妈没理睬儿子，继续拜佛。儿子以为妈妈没听见，又说了一次，妈妈还是没理他。儿子急得嚷起来：“妈妈，我要吃雪糕，你快给我买！”妈妈怒气冲冲地转过头来，说：“真不懂事！没看见我在拜佛吗？等拜完佛再买雪糕。”谁知儿子反驳道：“等买完雪糕再拜佛吧！佛像每天都在这儿，可卖雪糕的一会儿就要走了！”

林清玄总结道：这位妈妈可能并不懂什么是真正的信佛--真正的信佛是心中有佛，而不是在佛像前虔诚地磕头。

何地，做些什么，都不重要。

古时候，有个教书先生去某寺礼佛，烧完香，他信步来到寺后的花园散步，碰巧看到园头（负责园艺的僧人）正埋首整理花草，便饶有兴致地看了一会儿。只见园头僧或是用剪刀将花木的枝叶剪去，或是将花草连根拔起，移植到另外一个花盆，或是对一些看上去将要枯萎的花木浇水施肥，给予特别照顾

教书先生不解，问：“这位师父，为什么好好的枝叶您要把它剪掉呢？为什么枯萎了的反而要浇水施肥？为什么这一盆要搬到这一盆里？有必要这么麻烦吗？”

园头说：“当然了。照顾花草，就像先生教育你的学生一样。人要怎么教育，花草也是。”

教书先生不以为然，说：“花草树木怎么能和人相比呢？”

园头一边忙活，一边说：“照顾花草，一定要把那些看似繁茂却生长错乱的枝蔓杂叶剪除，免得它们浪费养分，将来整个植株才能发育良好，这就如同收敛年轻人的气焰，去其恶习，使其纳入正轨一样。而将花木连根拔起植入另一盆中，目的是使植物离开贫膺，接触沃壤，这就如同使年轻人离开不良环境，到好的地方接触良师益友，求取更高的学问一般。之所以要特别照料那些病弱的花木，是因为它们表面上看起来已经死了，但里面还蕴藏着生机。教育学生，千万不要认为不良子弟都是不可救药的就对他灰心放弃，要知道人性本善，只要悉心爱护，照料得法，他们还是可以重生的”

教书先生听得连连点头，最后说：“师父，您的话真是令我茅塞顿开啊，谢谢了！”

人生处处皆道场，这话同样适用于静心实践。有人认为，如果能够每天抽出固定的一段时间，集中精力，排除干扰，好好地打坐、冥想，必定对静心大有裨益。事实上也确实如此，但是，这并不是说静心就等于打坐与冥想。打坐与冥想，都只是一种静心的形式。静心，无非是一种身心调解。只要掌握了规律和本质，那么坐卧行走，无处不能静心。

比如，早晨排队进地铁站时，前不见头，后不见尾，前进不能，后退不行，好不容易进了站，车一来，人群又像疯了似的拥挤、抢座，这一过程，其实是最好的静心修行过程。具体做法是，排队时，尤其是队伍前进缓慢时，慢慢地吸气，缓缓地呼气，最好是用鼻吸，用口吐，同时双眼微闭，不去看身前身后密密麻麻地人头。或者干脆闭上眼，想象自己是在空旷的大草原上独自散步，天上有白云，草间有小鸟，空气中有花香。看到拥挤的人群你争我抢时，要微笑，要理解人们都是为了生活奔波，都不容易。在自己不是很累的情况下，要尽量把座位让给更需要的人。如果这一趟车太挤，就不要跟人们挤，少安毋躁，等待下一趟列车的到来。